Tri poklady JING - QI - SHEN
Existujú 3 poklady, ktoré tvoria život. JING -telo, podstata, QI – životná sila, SHEN – duch.
Sú teoretickými základnými kameňmi v tradičnej čínskej medicíne. Názov SAN BAO – TRI POKLADY odhaľuje ich dôležitosť a úzke spojenie medzi nimi. Sú to vnútorné kvality alebo postoje, ktoré sa majú kultivovať. Informuje nás o tom Taoizmus.
TELO - JING
Najhmotnejšie z triády, to ktoré vidíme, dotýkame sa ho, rozlišujeme či je staré, mladé, mužské či ženské, detské alebo zrelé, silné či slabé… Telo človeka viditeľné bežným zrakom z mäsa a kostí je tou nádobou v ktorej prebývame v priestore a čase. V tele sa vieme cítiť a do tela vyrývame svoje zážitky zo života. Husté hrubohmotné telo z mäsa a kostí, zložené z miliárd buniek, baktérií, telesných tekutín, krvi, informácie ktorú sme dostali do vienka pri narodení. Esencia uschovaná v tele je dedičstvo rodičov a ich predkov, obsiahnutá je v DNA, v konštitúcii, v sile a prirodzenej múdrosti tela.
Telo je súčasťou Zeme, a podlieha i cyklom planét na oblohe. Za obdobie 7 rokov sa v tele postupne vymenia všetky bunky. Staré zanikajú a nové vznikajú… Neostáva statické nič. Tak ako sa mení pozícia planét ktoré ovplyvňujú Zem, mení sa aj život na nej. Všetko hmotné i nehmotné sa prispôsobuje zmene. Najmä ženy demonštrujú svojím telom veľkú významnosť cyklov. Každé časové obdobie je pritom typické niečím iným. Ak chceme žiť v zdraví a v rovnováhe, máme tieto cykly poznať a rešpektovať ich, všímať si reč tela. Disponujeme dômyselne skonštruovaným hmotným hustým systémom ktorý je neustále v pohybe. Na tele sa dajú vidieť a zažiť mnohé skúsenosti, zázraky i pohromy. Dokáže prinášať obrovskú radosť, extázu ale aj poznanie konečnosti a pominuteľnosti. Zrod, rozkvet, hojnosť, pokles i zánik hmoty.
ENERGIA - QI
Qi – energia…plynulý tok tvorivej sily v neustálom pohybe ktorá prúdi prostredím aj všetkou hmotou. Má rôznu hustotu vo svojich jemnohmotných podobách. Tvorí i rozkladá. Nachádza sa všade a rôzne ohraničená nesie rôzne kvality. Keďže žijeme, dýchame, hýbeme sa, disponujeme svojou ľudskou energiou rôznych úrovní, ktorá komunikuje s inými energiami. Počas vývoja ľudstva sa ono neustále učí kultivovať svoju qi, pránu tak, aby sme vedeli tu na zemi vyjadriť seba, aby sme boli v súlade so svojím prostredím. Život nás prepája s energiou zeme, energiou nebies, energiami priateľov, počasia, jedla, ale i s energiami správ, médií, informáciami. Učí nás to poznávať a rozlišovať vplyvy ktoré na nás pôsobia. Učí nás to rozumieť našim reakciám na inú qi. Učíme sa kultivovať, pestovať, vytvárať a povznášať na vyššiu úroveň všetko čo robíme. A naša energia sa v čase mení, vyvíja po špirále. Poznávame interakcie, synchronicity… Táto energia je často zvláštne sa prejavujúca. Všetko je prepojené, energia nezaniká. Môže sa kumulovať alebo ubúdať, ale vždy sa niekde inde objaví. Vydaná energia plynúca priestorom (pokiaľ ju nikto nechce) ako žiarlivosť, či hnev, útočná energia, sa jedného dňa môže vrátiť tam odkiaľ vyšla. Energia smútku a strachu je rozkladajúca, deštrukčná. Energia radosti a pokoja je spojená s vyššími princípmi bytia a je napojená na nevyčerpateľnú tvorivú silu vesmíru. Energia sa mení, zušľachťuje, transformuje na iné nové úrovne. Qi je obrovská pohonná sila – sila veľtoku rieky života. Pokiaľ sme v súlade s ním, poskytuje nám mimoriadne krásne zážitky.
DUCH - SHEN
„Zem bola pustá a prázdna, tma bola nad priepasťou a Duch Boží sa vznášal nad vodami“ (Kniha Genezis- kapitola 1)…
V starom čínskom jazyku je SHEN výraz pre Božstvo, Veľkého Ducha, srdce, a s malým „s“ je to duch človeka, schopnosť vyžarovať seba do sveta. Duchovia vytvárajú entity ako rieky, hory, hromy a hviezdy. Indiáni hovoria o Duchoch Zeme.
Ľudský duch je základná tvorivá sila v človeku. Je to duchovné vyžarovanie, prirodzená múdrosť, emocionálna pohoda, schopnosť vidieť všetky stránky života. Pozerá sa na vesmír okolo nás a nieje zameraný na emócie. Ak niečo žiari, hovoríme že to má Ducha. Ak žiari ľudská tvár, má vitálneho ducha.
Duch zostúpený z Nebies vie žiariť v hrudi človeka ako vzácny drahokam. Dokáže byť v súzvuku s najvyšším princípom, je súčasťou všeobjímajúcej univerzálnej jednoty.
Kultivácia ducha je nevyhnutná pre udržanie zdravia. Keď sa dostávame hlbšie do duchovného vnímania, chápeme viac princípy existencie, rozumieme detailnejšie svojej ceste, zažívame poznanie. V čínskej medicíne vnímanie ducha možno posilniť meditáciami, fyzickými i psychologickými cvičeniami, akupunktúrou a bylinami.
„Nebesá poskytujú Cnosť, Zem poskytuje Qi. Keď Cnosť prúdi, Qi sa zmiešava a to je Život.“
(Huang di nei jing, Ling shu)